תגית: פרשת השבוע כי תבוא

 בכל שנה, ברגעים האחרונים של השנה המסתיימת ורגע לפני הימים הנוראים, אנו פוגשים את פרשת ניצבים. הפרשה נפתחת בתמונה קולקטיבית עצימה.

: "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם: רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם, זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם, כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל. טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם, וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ – מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ".

המילה "ניצבים" איננה מתארת עמידה פסיבית (בניגוד למשמעות השאולה בעולם הקולנוע). זוהי התייצבות. זוהי נוכחות מלאה ללא פשרות וללא יוצא מהכלל. משה מכנס את כל חלקי החברה – מן ההנהגה הפוליטית והרוחנית ועד לאנשים השקופים ביותר, כולל הגר והזר החי בתוכנו. הברית איננה מיועדת רק לחלק מהעם, לאליטה כלכלית או לפקידי פולחן מקצועיים. היא מבוססת על שותפות מלאה של כולם. אך מיד לאחר המפגש ההמוני, התורה מעבירה את המיקוד מן הכלל אל הפרט, פונה אל כל פרט, ומטילה על כל אחד ואחת מאיתנו את משא האחריות האישית.

אנטומיה של הבחירה – אוטונומיה אישית, אחריות אישית 

במונולוג מודרני, מהפכני ומעצים, משה מכריז:

"כִּי המצווה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא. לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ… וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא… כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ".

הפסוקים הללו מהווים בסיס למהפכה תרבותית היסטורית. התורה מפקיעה את המונופול על המוסר ועל הצדק מידיהם של המתווכים למיניהם – כוהנים, נביאים, או כוחות בשמיים. "לא בשמיים היא". משמעות הדבר היא שהיכולת והחובה להבחין בין טוב לרע, והכוח לפעול למען הצדק, אינם זקוקים להתגלות או לאישור מממסד חיצוני כלשהו.

הפסוקים הללו מעניקים מצפן לאוטונומיה ולחובה אישית, ערכית ומוסרית. המצוות, במובן הבסיסי ביותר של מחויבות לעשיית טוב, נגישות לכל אדם ומוטלות על כל אדם באמצעות התבונה, המצפון והלב. המקור לסמכות המוסרית אינו נמצא מעבר לים הפיזי או התרבותי או אי שם בעבר, אלא כאן ועכשיו, תמיד.

אברהם יהושע השל – אלוהים זקוק לאדם

כאן מהדהדים דבריו המכוננים של הרב פרופ' אברהם יהושע השל. בספרו "אלוהים מבקש את האדם", השל מזכיר לנו שהתנ"ך אינו ספר שבו האדם מחפש את האלוהים, אלא ספר שבו אלוהים מחפש אחר שותפים אנושיים בעולם. השל כתב:

"אלוהים אינו לבדו בעולם; הוא זקוק לשותפותו של האדם כדי להשלים את מעשה הבריאה. ללא מעשיו של האדם, הצדק נשאר רעיון מופשט, והחסד נותר חלום לא ממומש. האחריות היא תמצית קיומנו".

השל מלמד אותנו שאין לנו את הפריבילגיה לעמוד מן הצד ולצפות שנסים יפתרו את מצוקות העולם. כאשר התורה אומרת "לא בשמיים היא", היא מטילה עלינו את התפקיד להתמודד עם אתגרי המציאות. הבורא הפקיד את העולם בידינו, האחריות היא עלינו, והיא המדד האמיתי לזהותנו הערכית והמוסרית.

משבר האקלים כציווי של "ובחרת בחיים"

לקראת סוף הפרשה אנו שומעים את הקריאה המהדהדת: "רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחיִּים וְאֶת הַטּוֹב, וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע… וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים".

על פניו, זוהי דרישה תמוהה. מי יבחר במוות וברע מרצונו החופשי? אלא שהתורה מבינה את הפסיכולוגיה האנושית. הבחירה ב"מוות" וב"רע" אינה נובעת לרוב מרשעות צרופה, אלא מאדישות, פסיביות והרמת ידיים. קל יותר לזרום עם הזרם, לומר "ככה זה", או להאשים את המערכת, את התעשייה או את הפוליטיקה.

בדורנו, הבחירה המוסרית הזו מקבלת משמעות פיזית וקיומית חסרת תקדים מול משבר האקלים. במובן הבסיסי ביותר, האנושות בוחרת מדי יום ב"מוות וברע" דרך תרבות של צריכת יתר, זיהום והתעלמות מהעתיד. פרשת ניצבים  מציבה לנו מראה "ובחרת בחיים"! 

הבחירה בחיים בדורנו היא, בין היתר, הבחירה באקולוגיה מוסרית, תוך הבנה שכל פעולה קטנה שלנו היא חלק מההתייצבות המוסרית שלנו. אין לנו את הרשות לומר "מה אני כבר יכול לעשות?". פרשת ניצבים אומרת לנו בפירוש –  השינוי קרוב אליך מאוד, הוא נמצא בהחלטות היומיומיות שלך.

חזרה מהפרט, אל הכלל – "הנגלות לנו ולבנינו"

נקודת חיבור מרתקת בין הכלל אל הפרט נמצאת בפסוק "הַנִּסְתָּרֹת לַה' אֱלֹהֵינוּ וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ עַד עוֹלָם לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת".

באופן מסורתי, חז"ל פירשו פסוק זה כבסיס לרעיון הערבות ההדדית, שכולנו אחראים זה לזה. אולם בהסתכלות אחרת, ניתן לקרוא אותו כך. "הנסתרות", הדברים שאינם בשליטתנו, הם מעבר לנו ושייכים לבורא. אבל "הנגלות", המעשים הגלויים שלנו במרחב, אלו שייכים לנו ולבנינו עד עולם.

מה שנעשה היום ישפיע על הדורות הבאים. אם נמשיך להתעלם מהמשבר, נותיר אחרינו עולם שבור. אחריות אישית איננה מסתכמת בדאגה לרווחה הפרטית. אחריות אישית היא המנוע של תיקון עולם במובן הרחב  – תיקון חברתי ותיקון סביבתי.

Just do it – ניצבים, ערב ראש השנה 

עוד שנה מסתיימת. חודש אלול הוא חודש חשבון הנפש, אך פרשת ניצבים מזכירה לנו שחשבון הנפש אינו יכול להתבסס ולהתבוסס רק ב-אשמנו, בגדנו, אלא מחייב אותנו לפעולה אקטיבית.

קול השופר משמיע לנו את זעקתה של האדמה, את קריאתו של בורא המבקש את האדם, ואת הציווי של פרשת ניצבים. אין לחכות למנהיג שיגאל אותנו, אין לצפות שהשינוי יגיע ממקום אחר או בהתערבות משמים. הכוח לתקן את עצמנו, לתקן את סביבתנו ולתקן את החברה בה אנו חיים הוא של כל אחד ואחד.

"כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד – בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ". 

האחריות עלינו, יחד ובכל יום מחדש,  לבחור בחיים, בטוב ובצדק . 

שנה טובה וכתיבה וחתימה טובה.

פרשת "כי תבוא" פותחת בדבריו של משה לבני ישראל. כאשר ייכנסו לארץ, יירשו אותה וישבו בה, יהיה עליהם להביא אל המקום אשר יבחר ה׳ את ראשית ביכורי אדמתם, ובכך להכיר לה׳ תודה. אולם הבאת הפירות אינה הכול. כל אדם המביא את ביכוריו נדרש גם לומר כמה פסוקים שנקראים: "מקרא ביכורים".
פסוקים אלה הפכו לאחד הקטעים המוכרים ביותר בתורה. אף שנועדו במקורם להיאמר בטקס הבאת הביכורים, מימי חז״ל ואילך נעשו פסוקים אלה לחלק מרכזי בהגדה של פסח:
״אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי. וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה וַיָּגָר שָׁם בִּמְתֵי מְעָט, וַיְהִי שָׁם לְגוֹי גָּדוֹל עָצוּם וָרָב. וַיָּרֵעוּ אֹתָנוּ הַמִּצְרִים וַיְעַנּוּנוּ וַיִּתְּנוּ עָלֵינוּ עֲבֹדָה קָשָׁה. וַנִּצְעַק אֶל ה׳ אֱלֹהֵי אֲבֹתֵינוּ, וַיִּשְׁמַע ה׳ אֶת קֹלֵנוּ וַיַּרְא אֶת עָנְיֵנוּ וְאֶת עֲמָלֵנוּ וְאֶת לַחֲצֵנוּ. וַיּוֹצִאֵנוּ ה׳ מִמִּצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה וּבְמֹרָא גָּדֹל וּבְאֹתוֹת וּבְמֹפְתִים״ (דברים כ״ו, ה׳–ח׳).

הווארד גרדנר, פרופסור לחינוך ולפסיכולוגיה באוניברסיטת הרווארד, טוען שמנהיגות היא היכולת לספר סוג מסוים של סיפור: סיפור שבאמצעותו אנו מסבירים לעצמנו מי אנחנו, ומעניקים כוח ותהודה לחזון המשותף שלנו. השאלות הגדולות — מי אנחנו? מדוע אנחנו כאן? ומהי משימתנו? נענות פעמים רבות בדרך של סיפור, עלילה או נרטיב.
הרב יונתן זקס רואה בטקס מקרא הביכורים את אחד היסודות המרכזיים שעליהם נשענת הזהות היהודית. זהו טקס המחולל מהפכה רוחנית והיסטורית בשלושה צירים מרכזיים.
1. המהפכה הלאומית: הפיכת ההיסטוריה לסיפור זהות אישי.
בטקס של הבאת ראשית היבול היינו מצפים שהאדם ידבר על האדמה, על הגשם ועל פוריות הטבע. אך פסוקי מקרא הביכורים מספרים סיפור אחר: סיפורם של הנדודים, השעבוד במצרים, הזעקה, היציאה לחירות וההגעה אל הארץ.
הרב זקס טוען שזהו אינו רק סיפור מכונן, אלא שיש כאן חידוש שנוצר בחיבור שבין הפרי הפרטי שבידי החקלאי לבין ההיסטוריה הלאומית כולה. החקלאי אינו מודה רק על האדמה ועל היבול שלו, אלא מספר כיצד אבותיו ירדו למצרים, כיצד שועבדו וכיצד הוציא אותם ה׳ לחירות והביאם אל הארץ. יתרה מכך, הוא מספר את הסיפור בגוף ראשון: ״וַיָּרֵעוּ אֹתָנוּ״, ״וַנִּצְעַק״, ״וַיּוֹצִאֵנוּ״. אף שהוא עצמו לא היה במצרים, הוא מכניס את עצמו אל תוך הסיפור. כך הופכת ההיסטוריה הלאומית לביוגרפיה האישית של כל אחד ואחת. העבר אינו נשאר מאחור; הוא נעשה חלק מן הזהות בהווה.
2. הקשר להגדה של פסח
הקשר בין פרשת כי תבוא לחג הפסח עמוק וישיר, שכן פסוקי מקרא הביכורים עומדים בלב פרק ה״מגיד״ שבהגדה של פסח. חז״ל נטלו טקסט שנועד במקור להיאמר בפיו של חקלאי המביא את פרי אדמתו בארץ ישראל, והפכו אותו לטקסט שכל משפחה יהודית מספרת בליל הסדר, בארץ ובתפוצות. הרב זקס מדגיש שהיהדות אינה שומרת את הזיכרון רק בספרי היסטוריה או במוזיאונים. היא מחיה אותו באמצעות דיבור, סיפור, טקס, שאלות ואכילה משותפת. בכל דור אנו חוזרים אל הסיפור, מכניסים את עצמנו לתוכו ומעבירים אותו לילדינו.
זהו זיכרון דינמי: איננו רק לומדים מה אירע לאבותינו ולאמותינו, אלא שואלים מה משמעותו של הסיפור עבורנו היום. כך נעשה הזיכרון לחלק מן הזהות ומן האחריות המשותפת של העם.
3. הקדושה שבשמחה ובהודיה
פרשת "כי תבוא" מדגישה גם את חובת השמחה: ״וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ״. השמחה אינה רק רגש ספונטני המתעורר כאשר טוב לנו, אלא מצווה ודרך חיים דתית וחברתית.
דווקא ברגע של שפע והצלחה האדם מתבקש לעצור, להביט לאחור ולהכיר בכך שהצלחתו אינה מובנת מאליה ואינה מעשה ידיו בלבד. מקרא הביכורים הוא אפוא משקל נגד לתודעה של ״כוחי ועוצם ידי״. הוא מלמד את האדם הכרת תודה, צניעות והכרה בכך שהוא חלק מסיפור גדול ממנו.
אבל השמחה אינה נשארת נחלתו הפרטית של בעל השדה. התורה מצווה: ״וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב… אַתָּה וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ״. השמחה שלמה רק כאשר היא כוללת גם את מי שאין לו נחלה, ביטחון או שפע משלו.

בכך ששרטט מסגרת סיפורית שהדורות הבאים יוכלו להכניס בה גם את עצמם ולהנחיל אותה לילדיהם, הפך משה את בני ישראל, בלשונו של הרב זקס, ל״אומה של מספרי סיפורים״ — ובמובן מסוים גם לאומה של מנהיגים. כל אדם אינו רק שומע את הסיפור, אלא נעשה אחראי לשאת אותו, לפרש אותו ולהעבירו הלאה.
זהו עם הקשור יחד באחריות משותפת איש כלפי רעהו, כלפי העבר והעתיד וכלפי אלוהיו.

הרב זקס משליך את התובנות הללו גם על העידן המודרני, שבו חברות שבעות ומצליחות מתמודדות עם משברים פנימיים עמוקים. הוא כותב על כמה נקודות שאנו יכולים ללמוד לימינו על מקרא ביכורים:
1. הכרת הטוב כנגד תרבות ה״מגיע לי״: מקרא הביכורים והזיכרון של ״ארמי אובד אבי״ מלמדים שהצלחתנו אינה מובנת מאליה. היא נשענת על חסד, על מאמציהם של דורות קודמים ועל השתייכות לסיפור ארוך מאיתנו. אדם המכיר בכך נעשה צנוע יותר, אסיר תודה יותר ומודע יותר לאחריותו כלפי הזולת.
2. חוסן מול אובדן דרך: חברות עלולות לשכוח את הסיפור שעיצב אותן ואת הערכים שעליהם נוסדו. הרב זקס מזהיר שחברה המאבדת את הנרטיב המשותף שלה עלולה לאבד גם את זהותה ואת יכולתה להגן על ערכיה. זיכרון פעיל, שאינו רק משמר את העבר אלא מעניק משמעות להווה, הוא אחד המקורות לחוסן לאומי.
3. צדק חברתי מתוך הזיכרון: הזיכרון שהיינו זרים, נודדים, עבדים וחסרי כוח אמור להיות מנוע מוסרי המחייב אותנו לדאוג לגר, לחלש ולמי שאינו שייך לקבוצת הרוב. לא די לזכור את הסיפור; השאלה היא מה הזיכרון מוליד בתוכנו. ערכו של הסיפור הלאומי נבחן לא רק ביכולתנו לשמר אותו, אלא גם בדרך שבה הוא מעצב את יחסנו לבני אדם אחרים.
וכאן אני חוזרת אל המציאות בארצנו. בעת הכנת דבר התורה קראתי ידיעה שהעציבה אותי מאוד:
נערים חרדים תקפו נהג אוטובוס ערבי בקו 2 בירושלים ושברו ארבע משיניו. החשד הוא שהתקיפה נעשתה על רקע גזעני (אתר סרוגים, 2.8.26)
אין במעשיהם של אותם נערים כדי להעיד על ציבור שלם. ובכל זאת, כאשר נערים המזוהים עם עולם התורה תוקפים אדם בשל מוצאו, הסתירה זועקת. כיצד אפשר לספר שוב ושוב שהיינו זרים, נרדפים וחסרי כוח, ובה בעת לפגוע באדם אחר מפני שהוא ערבי?
בעיניי, אין זה רק מעשה אלימות חמור. זהו חילול התורה, חילול הזיכרון וחילול השם. אם הזיכרון היהודי אינו מעורר בנו אחריות כלפי האחר, ואם הסיפור על הפגיעוּת שלנו אינו מלמד אותנו להגן על מי שפגיע בחברה שלנו- משהו עמוק במשמעותו של הסיפור שאנחנו מספרים לעצמנו שוב ושוב – אובד!
ברוח ימי חודש אלול ותהליך חשבון הנפש עלינו לשאול את עצמנו גם על הסיפור שלנו ושל משפחתנו: אילו סיפורים עוברים במשפחתנו מדור לדור? אילו ערכים ואמונות הוקנו לנו? כיצד הסיפורים האלה משפיעים על הדרך שבה אנו מתייחסים לבני אדם אחרים? האם יש סיפורים שהיינו רוצים לשמר, להעצים ולהעביר לדורות הבאים והאם יש סיפורים שהגיע הזמן לבחון מחדש, לשנות או לספר אחרת?
שבת שלום