פרשת יתרו

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת יתרו

איזה מנהיגים היינו רוצים היום?

 
מאת ד"ר אמיר שפט
 

לפרשת יתרו  שני חלקים מרכזיים. בחלק הראשון יתרו מגיע לבקר את משה, יחד עם ציפורה ושני בניהם, גרשם ואליעזר. הוא מתקבל בכבוד על ידי אהרן וזקני ישראל, וצופה במשה יושב ושופט את העם מן הבוקר עד הערב. עצת יתרו למשה היא למנות שופטים – "שָׂרֵי אֲלָפִים, שָׂרֵי מֵאוֹת, שָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת" (שמות י"ח, כ"א) – שיטפלו בעניינים היומיומיים ויאפשרו למשה להתרכז בעיקר.

 

בחלק השני של הפרשה מתרחש מעמד הר סיני: העם מצטווה להתקדש, לכבס שמלותיו ולא לגעת בהר, ומשה עולה להר ומקבל את עשרת הדיברות. לאחר מכן ניתנות הוראות נוספות הנוגעות לאיסור עבודה זרה, לבניית מזבחות ולצניעות בעבודת הכהנים.

 

ישעיהו לייבוביץ כתב ש"פרשת יתרו היא פרשה שהמרכז שלה הוא מעמד הר סיני, מתן תורה ועשרת הדברות… וספק אם ניתן לחדש משהו על נושא זה של גילוי שכינה, מתן תורה ועשרת הדברות".

 

לפיכך בחרתי להתמקד דווקא בחלק הראשון של הפרשה: בעצת יתרו למשה, ובשאלת המנהיגות והשיפוט.

 

לפני המשך הקריאה, אתם מוזמנים לקחת נייר ועט ולרשום אילו תכונות חשובות בעיניכם למנהיג או לשופט.

 

יתרו מציע למשה לבחור "אַנְשֵׁי חַיִל, יִרְאֵי אֱלֹהִים, אַנְשֵׁי אֱמֶת, שֹׂנְאֵי בָצַע". המנהיגים שנבחרים אינם נביאים שדבר האל בפיהם, אלא בני אדם הפועלים מתוך תכונות אנושיות ומגבלות טבעיות. חז"ל הבינו שהתורה "לא בשמים היא", ושיש צורך להעבירה אל חיי המעשה באמצעות הנהגה אנושית, ולכן הדגישו סגולות מוסריות ואינטלקטואליות הנדרשות מן השופטים.

 

קל להבין מה משמעותם של "אנשי אמת" ו"שונאי בצע". יראת אלוהים היא אמונה כפי שמתוארת כבר אצל אברהם אבינו בפרשת וירא. אך מה פירוש "אנשי חיל"? המדרש מפרש שמדובר באנשים פעלתנים, אנשי עשייה ולא בטלנים. בדומה ל"אשת חיל" שבמשלי ל"א – דמות שפועלת, מנהיגה ודואגת לביתה ולקהילתה. כך מתברר שהתורה שניתנה מן השמים זקוקה למימוש דרך התערבות אנושית ארצית ומנהיגות ראויה.

 

כעבור דור, בספר דברים, משה חוזר ומתאר את מינוי השופטים, אך מונה תכונות אחרות:
"חֲכָמִים וּנְבֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם" (דברים א', י"ב–י"ג).

 

נוספות כאן שלוש תכונות: חכמה, תבונה והיכרות עם הקהילה – מי שידוע ומוכר לה, ולכן גם בעל השפעה.

 

התוספת של שלוש התכונות בספר דברים מצטרפת אל תכונותיו של יתרו, ובמדרש הן מתלכדות לרשימה אחת של מידות הנדרשות ממנהיגי העם.

 

כך מונה החזקוני (רבי חזקיהו בן מנוח, המאה ה־13) שבע מידות לשופט: חכמים ונבונים וידועים, אנשי חיל, יראי אלוהים, אנשי אמת ושונאי בצע.

 

מדוע אינן מופיעות כולן יחד בדברי משה?
אולי כדי ללמד שאין מודל אחד סגור של הנהגה, ואולי משום שקשה מאוד למצוא מנהיגים שיש בהם את כל התכונות הללו גם יחד. בדברים רבה נאמר שאם לא נמצאו כל שבע המידות – ניתן להסתפק בארבע, או בשלוש, אך מידה אחת אינה ניתנת לויתור: אנשי חיל.

 

רבנו בחיי (רבי בחיי בן יוסף אבן פקודה, המאה ה־11) מוסיף נדבך חשוב: הצדיקים והנביאים בתורה אינם מתוארים באמצעות חכמה או דעת, אלא באמצעות מידות. נח הוא "איש צדיק תמים", אברהם "והיה תמים", ומשה "ענו מאד". לא הידע הוא העיקר, אלא יושר המידות ודרך החיים.

 

כאן מתבררת תובנה מרכזית של הפרשה: התורה אינה מבקשת הנהגה מושלמת, אלא הנהגה אנושית ראויה. לא כריזמה, לא גאונות, אלא אחריות, ענווה ומידות טובות. כך, עוד לפני מתן תורה, מציבה פרשת יתרו מודל מפוכח של מנהיגות – כזה שיודע לפעול בעולם מורכב, עם פשרות, מגבלות והכרעות יומיומיות.

 

ומתוך כך עולה גם השאלה המופנית אלינו, כיחידים וכקהילה, כאן ועכשיו:
כמה מן התכונות שבחרתם חופפות עם שבע התכונות שמציבה התורה? וכמה מן התכונות שכתבתם אתם מזהים אצל מנהיגינו היום?

תמונה של אמיר שפט

אמיר שפט

אמיר שָׁפַט הוא אב לשני בני-עשרה ,חי במערב אירלנד, פרופסור לפיזיולוגיה, רוכב אופניים, מאמין יהודי ואוהב אדם.

פרשת בשלח

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת בשלח

שירת הים  בדרך להתפתחות פנימית 

מאת טליה בירקאן
 

פרשת בשלח, המכונה שבת שירה, מציבה את שירת הים בלב סיפור יציאת מצרים. הפרשה מספרת על התחלת נדודי עם ישראל במדבר ועל כמה ניסים שהתרחשו בדרך בהנהגתו של משה: אלוהים מוריד לחם מן השמים כדי להאכיל את העם הרעב ונותן לו שליו בערב. משה משליך עץ למים המרים והמים נהיים מתוקים. משה מכה בסלע ויוצאים ממנו מים, מי שתיה. משה עומד עם המטה וידיו למעלה וישראל גוברים על עמלק. ולבסוף, אירוע קריעת ים סוף ובקיעתו לשניים שבמהלכו חצו בני ישראל את הים והמצרים טבעו. העם ומשה מודים בשירה והודיה לאלוהים על הנס הגלוי והעל טבעי, בשירת הים, המציינת את סיום השעבוד ותחילת החירות.

השירה איננה מתרחשת בנקודת סיום ברורה. בני ישראל כבר אינם עבדים, אך עדיין אינם עם חופשי. מצרים מאחוריהם, הארץ המובטחת עוד רחוקה, והמדבר נפרש לפניהם. זהו רגע שבין הישן שכבר איננו והחדש שעדיין לא קיבל צורה. בתוך המרחב הזה, בין עבר מוכר לעתיד לא ידוע – פורצת השירה.

התורה מתארת שאלוהים אינו מוליך את העם בדרך הקצרה. …" וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא  כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן-יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה. (שמות י"ג, י"ז). רש״י מפרש שהקִרבה חזרה אל מצרים מסוכנת; עם שיצא זה עתה מעבדות עלול להישבר ממפגש מוקדם עם מלחמה ולבקש לשוב לאחור. החירות, אם כן, איננה רק שינוי חיצוני של מצב, אלא תהליך של הבשלה תודעתית. לעיתים הדרך הארוכה היא הדרך היחידה שמאפשרת עתיד.

הרגע שלפני קריעת הים הוא רגע של תוהו: ים מלפנים, מצרים מאחור והמדבר סוגר מכל עבר. אין לאן לברוח ואין דרך ברורה להתקדם. הרמב״ם מתאר את ה“תוהו” כמצב של שממה שאין בה אחיזה, מצב המעורר תימהון ואובדן כיוון. זהו רגע שבו אין פתרון נראה לעין ואין עדיין שפה לתקווה. בתוך חוסר האחיזה הזה נפתח המעבר – הים נבקע, והאפשרות לנוע קדימה מתגלה.

על פי המדרש – ישראל פחד להיכנס לים ורק נחשון בן עמינדב קפץ פנימה ואז הים נבקע. לכן, יש כאן שיעור באמונה. שהאמונה והמעשה יקדימו את הנס.

אך המעבר הפיזי לבדו איננו יוצר גאולה. כדי שתנועה תהפוך לשינוי ממשי, נדרש שלב נוסף ולכאן נכנסת שירת הים. שירת הים איננה רק תיאור של מה שאירע, ואיננה רק תגובה רגשית לנס. היא פעולה אנושית שנעשית בתוך מציאות שעדיין איננה יציבה. היא ניסיון לתת מילים למה שעדיין מתהווה.

במובן הזה, שירת הים היא הזדמנות ללימוד אנושי של חוויית האמון. היא איננה מבטיחה פתרון, ואינה מבטלת פחד, אלא מאפשרת להחזיק תנועה גם כאשר המציאות עדיין חסומה. לימוד כזה אינו זר לנו. במבט לאחור על החודשים שבהם נאבק העם להשבת החטופים, ניתן היה לראות כיצד עצם היכולת לדמיין את כאבם וסבלם כאילו היו שלנו, אפשרה גם להחזיק תקווה לשיבה ולחיים – עוד בטרם הייתה מציאות ברורה שניתן להיאחז בה. כמו בשירת הים, כך גם חוויית המאמץ להשבת החטופים, לא היווה הוכחה לשובם, אלא ביטא יותר את ההזדמנות לקבל את הלא נודע ואיפשר בשל כך להעלות על נס את הטוב, את העוצמות ואת האמונה של המשפחות ושל כולנו – עד שהושב החטוף האחרון!

הזוהר הקדוש רואה באמירת שירת הים לא זיכרון של נס עבר בלבד, אלא חידוש מתמיד של יציאת מצרים. רבי שמשון מאוסטרופולי כותב כי השירה “מאירה” את הגאולה בדיבורו של האדם. הדיבור, לפי תפיסה זו, איננו רק תיאור של מציאות אלא כלי שמאפשר למציאות להיפתח. לא במקרה קבעו חז״ל : "בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים".  אין זו רק קריאה לזכור, אלא הזמנה להזדהות – לדמיין את עצמנו בתוך המעבר, בתוך אי־הוודאות, ולשאול כיצד נראית חירות כשהיא עדיין בתהליך.

מרי אוליבר מדברת על עזיבה לשם שחרור ואומרת שמה שמפחיד הוא לא החירות שנזכה בה, אלא האחריות המתלוות לכך, דהיינו, להיות נאמנים לעצמנו בתוך בחירת החירות.

גם השאלות המוסריות העולות מתוך השירה משתלבות במהלך הזה. “סוס ורוכבו רמה בים” – על מה אנו שרים? המסורת נזהרת משמחה לאיד ומדגישה שאין לשמוח בסבל אנושי. ייתכן שהשירה איננה חוגגת את מפלת המצרים, אלא מסמנת את סיומה של תודעת העבדות. הניצחון איננו בהשמדת האויב, אלא ביכולת להפסיק לראות את עצמנו כמי שנידונו להישאר במקום.

ובתוך השירה מופיעה מרים הנביאה, והנשים יוצאות בתופים ובמחולות. זהו קול של הודיה ושל חיים. קול המבטא את הגאולה כהכרעה כוחנית, כפתיחה של דרך חדשה – דרך שיש בה קהילה, תנועה ותקווה.

אחד הפסוקים המרכזיים בשירת הים הוא: "זה אלי ואנוהו". פסוק המחזיק תנועה כפולה: הכרה בגדולתו של האל, לצד רצון לקרבה. “ואנוהו” – מלשון נוה, בית, וגם מלשון נוי ויופי. לא רק להאמין באל מרוחק, אלא לבנות לו מקום בתוך החיים עצמם, בתוך המציאות האנושית השברירית והמתהווה.

שירת הים נחתמת במילים האלה: "ה׳ ימלוך לעולם ועד"  – אין זו קביעה על עולם שכבר נגאל, אלא תקווה מתמשכת: בקשה שהאמון, הכוונה והתנועה ימשיכו לפעול גם לאחר שהשירה מסתיימת, גם כאשר עוד ארוכה הדרך לפנינו.

שירת הים, אם כן, איננה רק זיכרון של נס שאירע בעבר, אלא דרך להתפתחות פנימית כדי ללמוד לאחוז בתשתית של אמון המאפשרת תנועה גם כאשר המציאות עדיין לא נפתרה. זו היכולת לדמיין, להאמין ולהמשיך ללכת בתוך מרחב שעדיין מבקש גאולה.

תמונה של טליה בירקאן

טליה בירקאן

טליה בירקאן היא אשת רוח וחינוך במרחבי החשיבה והעשייה. כותבת ספרים ומלווה בהתפתחות הוליסטית.

פרשת בא

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת בא

זה הזמן להתעורר – על לקיחת אחריות על הזמן כיסוד התקווה

 
מאת רונן קלר
 

במרכז פרשת בא עומדת מצווה אחת, שקטה לכאורה, אך מהפכנית – ״הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים".

זו המצווה הראשונה שניתנה לעם ישראל כעם. לא היציאה ממצרים, לא חוק חברתי, לא ציווי מוסרי אלא לקיחת האחריות על הזמן. זו איננה בחירה מקרית. היא נוגעת בלב מושג החירות, ולכן גם בלב משמעות התקווה.

חז״ל קראו את המילים "החודש הזה לכם" לא כציווי טכני בלבד, אלא כהעברת סמכות. לא "אני מגדיר לכם את הזמן", אתם תקבעו. מהלך עמוק ונועז: הזמן עובר מידי שמיים לאחריות האדם. מכאן נולדת מערכת שלמה של אחריות לבני האדם: קידוש החודש, קביעת הלוח, העברת הידיעה על החודשים לקהילות רחוקות, בניית לוח שמתחשב בעולי רגל. שיטה שמזמינה מחלוקות, אי־ודאות וויכוחים על סמכות, אך מתעקשת על חירות האדם ובחירותיו. מחשבה ליבראלית מוקדמת.

הייתה חלופה, לוח השמש שבו הכול קבוע מראש. מסודר, צפוי ונוח, שאין בו כמעט מקום להכרעה אנושית. לוח שבו ההיסטוריה "מתקדמת לבד". אבל הבחירה לא הייתה בנוחות, אלא בלוח ירח, אנושי, תלוי בעדות ובהכרעה. פחות אלגנטי ומבוסס אך מחייב בני אדם לקחת אחריות.זה מקור הקשר העמוק בין זמן לחירות: עבדות היא מצב שבו הזמן מוכתב לך מראש; חירות היא מצב שבו אתה יכול ובעיקר נדרש לבחור ולהכריע, גם במחיר של חוסר שלמות.

במצרים, בני ישראל היו עבדים לא רק לפרעה, אלא גם לזמן. הם לא קבעו מתי מתחיל יום, מתי נגמר שבוע, מתי משתנה מציאות. הזמן היה קניינו של השלטון. ולכן, רגע לפני היציאה ממצרים, נאמר להם: אם אתם רוצים להיות בני חורין התחילו בלומר מתי מתחיל חודש. התחילו בלומר: עכשיו.

את אותה עמדה ניסח בעוצמה נביא חרות האדם, הכומר השחור מרטין לותר קינג, בנאום "יש לי חלום". הוא חזר שוב ושוב על הקריאה: "Now is the time" -עכשיו הוא הזמן. הוא הזהיר מפני הדחיינות המוסרית, מפני הטענה ש"זה נכון, אבל לא עכשיו". הזמן, אמר, איננו מרפא עוולות. הוא ניטרלי. רק פעולה אנושית נותנת לו כיוון מוסרי.

גם בפרשת ״בא״ בני ישראל מצווים על קידוש החודש כשהם עדיין בתוך החושך. מכת חושך עדיין כאן, פרעה עדיין לא באמת משחרר, והעתיד לא ברור. ובכל זאת הם נדרשים להתחיל להתנהל כעם חופשי בתוך מציאות של עבדות. לא לחכות ל"אחרי", אלא להתחיל עכשיו.

בבית המדרש שנושאו השנה היא השבת, דיברנו על כך שלוח השנה עצמו הוא קביעה אנושית. אין בטבע "שבוע", ואין בטבע "ראש חודש". ודווקא משום כך יש בו כוח: האדם משרטט מסגרת בתוך הזמן, ובתוכה בוחר משמעות, מחויבות ופעולה. בלי מסגרת -הכול נדחה, נמרח, מתמסמס.

ואמר כבר המשורר יענקל׳ה רוטבליט ״אל תגידו יום יבוא -הביאו את היום".

אז גם היום, מול תחושת פירוק אזרחי, קל ליפול לעבדות מסוג חדש: עבדות לדחיינות. "זה לא הזמן", "נחכה", "עוד מעט". אבל בפרשת ״בא״, חז״ל, מרטין לותר קינג, כולם מלמדים: ״יש רגעים שבהם ההמתנה עצמה היא עוול״.

והמשמעות האזרחית ברורה:
הבחירות המתקרבות אינן רעיון מופשט ולא אופק רחוק. מדובר בבחירות החשובות ביותר בתולדות מדינת ישראל. הזמן מעכשיו ליום הבחירות הוא המשאב האזרחי החשוב ביותר שיש לנו.

וכמו שידענו לצעוק ״את כולם – עכשיו!״ כי ידענו שבחיי אנוש זמן משמעו חיים, אז גם בבחירות יש ״עכשיו״

עכשיו הזמן להתפקד,
עכשיו הזמן להשפיע מבפנים,
זה הזמן לדבר עם מי שעוד מתלבט,
זה הזמן לבחור מעורבות במקום ציניות, פעולה במקום ייאוש.

הזמן איננו ניטרלי. הוא לא ״יעשה את שלו". בחוסר פעולה הוא עובד לטובת מי שכבר מחזיק בכוח. בפעולה הוא יכול להפוך לכלי של שינוי. כמו שקוראים חברי ״הדג נחש״ – זה הזמן להתעורר. כי הדמוקרטיה לא נעלמת ביום אחד והיא גם לא תינצל ביום אחד. היא תלויה במה שנבחר לעשות בזמן שיש לנו.

עכשיו!

תמונה של רונן קלר

רונן קלר

רונן קלר הוא יועץ ארגוני, אקטיביסט חברתי, ממובילי "אחים לנשק", ויו"ר בית תפעילה ישראלי

פרשת וארא

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת וארא

התקווה מתה אחרונה

 
מאת ד"ר אסתי דורון
 

 

פרשת וארא היא הפרשה השנייה בספר שמות, הפרשה בה מתחיל המשא ומתן של משה ואהרון עם פרעה על שחרור בני ישראל ממצרים. הפרשה נפתחת בהתגלות האל למשה ובחזרה מפורשת על ההבטחה שנתן אלוהים לאבות, לתת לבני ישראל את ארץ כנען לשבת בה. האל גם אומר למשה שהוא שומע את הסבל והקושי של בני ישראל ולכן הוא יושיע אותם ויוציאם ממצרים. יש כאן הבטחה לגאולה. למעשה, זו בעצם הפעם השניה שהאל נגלה למשה, ממנה אותו למנהיג שיגאל את העם ומבטיח לו את אותה ההבטחה. הפעם הראשונה היתה במעמד הסנה. מדוע היה צורך בפעם שניה? מאחר ושליחותו של משה נכשלה בפעם הראשונה. בפעם הראשונה כשהלכו משה ואהרון לפרעה לבקש שישחרר את העם כדי לזבוח במדבר לאלוהים – פרעה סרב והכביד את עולו על העם. ומאחר והפעם הראשונה נכשלה, יש צורך לחזור שוב על אותה ההבטחה ועל אותו המינוי. אני לומדת מזה שצריך לדבוק במשימות ולא להתייאש אם לא מצליחים מיד. עקביות ודבקות במטרה מביאות להצלחה. אבל ההפתעה הגדולה מגיעה כשמשה ואהרון מגיעים עם הבשורה של הגאולה אל העם. הכתוב מספר לנו שהעם לא שמע לדברי משה "מִקֹּצֶר רוּחַ וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה . הם היו כל כך עסוקים בחיי היומיום שלהם, בקושי העכשווי, הם הפכו אדישים לדברי משה, כי הם אבדו את התקווה.

 

כשאני חושבת על תקוה עולה לי המשפט: "התקווה מתה אחרונה" , שהוא ביטוי שמקורו בציטוט של נדב גולדשטיין ז"ל שנרצח ב-7 באוקטובר בכפר עזה יחד עם בתו ים, והפך לסמל של חוסן ותקווה. שלושת ילדיו נחטפו לעזה, וכשנפדו מהשבי אחרי 51 יום בתו אגם פרסמה פוסט עם המשפט "התקווה מתה אחרונה, נכון אבא?", משפט שהפך למנטרה של המשפחה והקהילה, שקורא לבנות מחדש את חייהם וקיבוצם לאחר המתקפה; מנטרה שקוראת לא להפסיק לקוות.

 

בהמשך הפרשה מגיעים משה ואהרון לפני פרעה ומבקשים שוב לשחרר את העם לזבוח במדבר שלושה ימים. פרעה מסרב, ואז מתחילות המכות. בפרשת וארא נכללות שבע מכות, דם, צפרדע, כינים, ערוב, דבר, שחין, ארבה, כשאת שתי המכות הראשונות של דם וצפרדע מבצע בפועל אהרון. וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל אַהֲרֹן קַח מַטְּךָ וּנְטֵה יָדְךָ עַל מֵימֵי מִצְרַיִם עַל נַהֲרֹתָם עַל יְאֹרֵיהֶם וְעַל אַגְמֵיהֶם וְעַל כָּל מִקְוֵה מֵימֵיהֶם וְיִהְיוּ דָם וְהָיָה דָם בְּכָל אֶרֶץ מִצְרַיִם וּבָעֵצִים וּבָאֲבָנִים: וַיַּעֲשׂוּ כֵן מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה וַיָּרֶם בַּמַּטֶּה וַיַּךְ אֶת הַמַּיִם אֲשֶׁר בַּיְאֹר לְעֵינֵי פַרְעֹה וּלְעֵינֵי עֲבָדָיו…"

( שמות, ז' י"ט-כ)

 

העובדה שאהרון ולא משה הוא זה שהמבצע את המכות הללו קשורה ל"הכרת הטוב". לפי הפרשנים, משה נצל בילדותו גם בזכות היאור, ולא ראוי שמשה יהיה זה שיכה בו ויהפוך אותו לדם. לכאורה, דבר טבעי להכיר בטוב, אבל בחיי היומיום אנחנו נפגשים שוב ושוב בקושי לראות את הטוב, להודות לאנשים שקופים ולומר להם תודה, ואנחנו תופסים את הטוב כמובן מאליו. לדעתי, זהו שיעור עמוק לא פחות מהתקוה לעתיד טוב יותר: גם בתוך מאבק קשה, וגם כשעדיין אין שחרור באופק, יש דברים שאסור לנו לאבד בדרך. הכרת הטוב איננה מותרות של ימים טובים, אלא יסוד שמחזיק את הרוח דווקא בזמנים של קוצר רוח ועבודה קשה.

 

הכרת הטוב היא אולי אחד המעשים הפשוטים והעמוקים שמאפשרים לצאת מאדישות ולא לאטום את הלב אל מול קשיי החיים. בשנים האחרונות אני משתדלת מאד להגביר את תודעת ההודייה והכרת הטוב אצלי. לא לקחת כמובן מאליו את כל מה שיש לי אלא להשתהות שנייה ולהכיר בטוב הזה. אחד הרגעים שאני מאד אוהבת בקבלת השבת בבית תפילה ישראלי הוא אמירת התודה על אירוע מהשבוע החולף. אני זוכרת שבזמן הקורונה, כשהיה לי מאד קשה עם הסגרים והפחד, הייתי יוצאת לצעדה בחוץ ועושה רשימה בלב על כל הטוב שיש לי. הייתי אומרת תודה לרגלים, שאני עומדת והולכת עליהן, תודה לאוויר שאני נושמת, תודה על השמש שיצאה לכבודי בהליכה. גם בשנתיים האחרונות שהיו קשות מאד, אני משתדלת להמשיך בתירגול הזה ומגבירה לעצמי את הכרת הטוב; משתדלת לפחות פעם ביום לעצור ולהודות על כל מה שיש לי. לא כי הכול טוב, אלא כדי לא לאבד את היכולת לשמוע הבטחה, גם בזמנים של קוצר רוח ועבודה קשה, גם כשהגאולה עוד רחוקה. אולי כך, בצעדים קטנים של הודיה, אפשר להחזיק את התקווה חיה. ממליצה לאמץ את ההרגל הזה כדרך חיים.

 

שבת שלום

תמונה של ד"ר אסתי דורון

ד"ר אסתי דורון

אסתי דורון היא ד"ר לחינוך ועוסקת בהכשרת מורים והערכת פרויקטים חינוכיים וטיפוח מנהיגות חינוכית. נשואה ואמא ל3 וסבתא מאוהבת לנכד.

פרשת שמות

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת שמות

בסך הכל אלהים

 
מאת הרב אסטבן גוטפריד
 

פרשת שמות. ספר 'שמות'. מתחיל כאן סיפור חדש. חומש שמות שונה לחלוטין מחומש בראשית. עד עכשיו שמענו את סיפורי האבות, קראנו על אישים, על משפחה, על אינדיבידואלים. הם היו לב הסיפור. בבראשית, אלוהים היה אלוהי המשפחה – נוכח באופן אישי, מדבר בחלומות, אך לעיתים נתפס כמי שפועל לפי תוכנית גדולה ומסתורית שמעבר להשגתנו.

 

כאן, כבר בפסוק הראשון, המיקוד משתנה. מדברים על "בני ישראל", על קבוצה. המעבר הוא הדרגתי אך מהיר, והקבוצה הופכת לקולקטיב: "וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל פָּרוּ וַיִּשְׁרְצוּ וַיִּרְבּוּ וַיַּעַצְמוּ בִּמְאֹד מְאֹד". מלך מצרים נותן שם למטמורפוזה הזו: הוא קורא לזה "עם". זו הפעם הראשונה בה מתייחסים לישראל כאל עם.

 

"הִנֵּה עַם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רַב וְעָצוּם מִמֶּנּוּ.הָבָה נִתְחַכְּמָה לוֹ פֶּן יִרְבֶּה " (שם, 10).

 

זו הפעם הראשונה בה מתייחסים לישראל כאל עם. מכאן והלאה אנחנו כבר לא מדברים על משפחה, אלא על עם. "עם בני ישראל" – בניגוד להצהרה הפותחת את מגילת העצמאות, לא הפכנו לעם בארץ ישראל, אלא דווקא בגולה. בגלות הראשונה שלנו: גלות מצרים, שהיא גם הגלות היחידה בהיסטוריה של העם היהודי שהיא כולה במקום אחד – בארץ גושן.

 

והאדמו"ר ר' אברהם מסוכצ'וב אומר שטוב שכך היה:

"בכל הגלויות היו ישראל מפוזרים במקומות שונים, רק בגלות מצרים היו כולם במקום אחד, כי כל הגלויות באו אחר מתן תורה, והתורה מאחדת ומאגדת את ישראל למרות פזוריהם, אך גלות מצרים היתה לפני מתן תורה, אילו היו מפוזרים במקומות שונים לא היתה להם תקומה חס ושלום"

 

אבל זהו אינו ההבדל היחיד. לא רק הדמות האנושית משתנה, אלא גם דמותו של אלוהים. בספר שמות אנו פוגשים אלוהים מסוג חדש: אלוהים ששומע, שזוכר, שרואה ויודע. זה אלוהים שאכפת לו.

 

"וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶת נַאֲקָתָם וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת בְּרִיתוֹ אֶת אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק וְאֶת יַעֲקֹב. וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֵּדַע אֱלֹהִים" (שמות ב, 25-23)

 

הרעיון שאפשר להשפיע על אלוהים, להניע אותו לפעולה דרך הצעקה האנושית, אינו מובן מאליו. זהו רעיון המנוגד לדימוי של אלוהים מרוחק שיש לו תוכנית שאין עלינו להבין.  הפרשה אומרת לנו שאלוהים הוא "אנושי" במובן העמוק ביותר – יש בו רגש ופוטנציאל להזדהות עם הסבל שלנו. האלוהים של "שמות" הוא אמנם רב עוצמה בהופעותיו – אש, ענן ואפקטים מיוחדים – אך הוא גם אלוהים ש"מזיז לו", ושניתן להזיז אותו. וכאן עולה השאלה הנוקבת שמציב משה: אם לאלוהים כל כך אכפת והוא מסוגל לפעול – למה היה צריך את הסבל?

 

זו גם השאלה שמשה שואל את אלהים במעמד הסנה, כשהוא שואל אותו מה שמו. הוא לא שאל "מה שמך הפרטי", או "איך לקרוא לך", אלא "איזה מין אלהים אתה? איפה היית היה כל הזמן הזה?"

 

הרב יעקב ליינר, (האדמו"ר השני בשושלת אדמו"רי חסידות איז'ביצה-ראדזין) בספרו בית יעקב, כותב בדיוק כך: משה שואל "כאשר אבוא אל בני ישראל לבשר שסוף סוף אתה בא לגאלם הם ישאלוני: ואיפה היה האלוהים אתמול כשמילאו המצרים את מכסת הלבנים בילדי, איפה היה האלוהים כששלשום זרקו את בני ליאור???!!  באיזה פנים ואיך יוכלו לפנות אליך, ומה תענה כשישאלו איפה היית עד עכשיו?

 

והתשובה הידועה אינה חד-משמעית. זו אולי התשובה החידתית ביותר בתורה:

 

"וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל-מֹשֶׁה אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה; וַיֹּאמֶר כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם" (שמות ג, 14).

 

התשובה האניגמטית "אהיה אשר אהיה" ככינוי העצמי של אלוהים יצרה פרשנויות אינספור. אני רוצה להציע שתי פרשנויות שמדברות אל לבי:

  1. אהיה אשר אהיה – אני יכול להיות כל דבר, כי אני נמצא בכל זמן ומקום, ואין שום דרך להגדיר אותי במונחים הקיימים, אין דרך לשים אותי בשום מגירה, כי אני ההוויה עצמה, המשתנה כל הזמן. שמי אינו שם אלא פועל, המעיד על שינוי מתמיד, אלסטיות וחמקמקות.

 

  1. יש כאן בעצם לא תשובה אחת אלא שתיים: "אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה"; ו "כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם."  – השם הראשון "אהיה אשר אהיה" זהו שמי האמיתי. כלומר, אני אעשה מה שאני יכול, אבל אני לא מבטיח כלום. חשוב לי מאוד, זה בנשמתי, גם הבטחתי, גם שמעתי את הצעקה, ואני יודע שזה מה שצריך לעשות, אבל אני לא יכול להבטיח… אהיה אשר אהיה… אני מאוד אשתדל… 

כמובן שזה לא מספיק למשה. הוא יודע שאם הוא מגיע לבני ישראל עם שליחות כל כך לא חד- משמעית, אין לו סיכוי להצליח; ולכן אלהים מתקן את עצמו. בעצם, לא בדיוק מתקן את עצמו, רק אומר לו שכלפיהם יציג אותו לא כ"אהיה אשר אהיה" אלא כ"אהיה" – הוא יהיה שם ויהי מה. תמיד נוכח, תמיד על המשמר… תמיד אתכם… למרות ששמו האמיתי הוא "אהיה אשר אהיה"- זאת המציאות האלוהית. למעשה, ניתן אולי לומר שאלוהים ומשה "עובדים" על בני ישראל. הם יודעים את האמת,  אבל זהו הסוד של שניהם, כי העם צריך את התקווה, צריך להאמין שהקדוש ברוך הוא יהיה שם; ובסופו של דבר גם אלוהים וגם משה מבינים שהאמונה בהצלחת משימת הגאולה חיונית להצלחתה וכי בלעדיה לא יזכו לשיתוף פעולה מהגורם החשוב לא פחות – העם – שזה עתה נוצר ככזה. הוא יודע שאין משמעות ל"אהיה אשר אהיה" ללא אמונה ב"אהיה". לכן זהו איננו שקר ממש, אלא סוג של שקר לבן.

 

האלהים שמשתקף מבעד לפרשנות זו הוא אלוהים שניתן להזדהות אתו, אלוהים שמאוד רוצה לעזור אבל לא תמיד יכול. זהו אלוהים מאוד אנושי. דימוי כזה מאפשר לי לרצות להידמות לו בתכונות האנושיות שאני בעצמי משליך עליו: כי הוא ידידותי, הוא נגיש, הוא אכפתי, הוא מאוד רגשי ויש לו את הכוונות הכי טובות.

 

ואולי אפשר להציע קריאה נוספת לתשובה הכפולה של אלוהים לשאלה המשמעותית כל כך של משה. ייתכן, שלא מדובר בתשובה אחת אמיתית למשה ותשובה אחרת – פחות קשה – לעם, אולי התשובה האמיתית היא בקומבינציה של שתי התשובות. "אני –  אומר אלוהים – גם "אהיה אשר אהיה" וגם "אהיה". "אהיה אשר אהיה" היא התשובה לשכל, לראש, התשובה היחידה האפשרית כשאנו מנסים לעמת את האלוהים שלנו עם המציאות הלא מושלמת שבה אנו חיים. זו התשובה הפילוסופית המורכבת. "אהיה" היא התשובה ללב, לרגש. אלוהי "אהיה" מציע לנו נחמה, תקווה. אין פה פליטת פה ותיקון. יש פה שני מרכיבים הכרחיים לאדם. יש פה פרדוקס הכרחי.

 

בימים קשים כמו אלה בהם אנו נתונים כעת, אנחנו זקוקים אולי יותר מתמיד לאלוהי ה"אהיה", אבל מכירים ומבינים, ולא יכולים שלא לדעת שהמציאות מורכבת, וכל מה שנוכל לקבל מאלוהים זה "אהיה אשר אהיה": "אני לא מבטיח כלום… אני מאד אשתדל… מה אני יכול לעשות? אני בסך הכול אלהים…"

 

תמונה של הרב אסטבן גוטפריד

הרב אסטבן גוטפריד

מייסד שותף בבית תפילה ישראלי, רב קהילה ומנהל הארגון מאז הקמתו. נושי ואב לשניים, תל אביבי בנשמה.

פרשת ויחי

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת ויחי

על סליחה וריפוי

 
מאת הרבה ריבי דרור
 

אנחנו בפרשה האחרונה של ספר בראשית בסופו של מחזור סיפורי יוסף. בשבוע שעבר גילה יוסף לאחיו שהוא האח האבוד שלהם. תגובתם היתה הלם ופחד. יוסף ניסה להרגיע אותם ולהסביר להם: "וְעַתָּה אַל-תֵּעָצְבוּ וְאַל-יִחַר בְּעֵינֵיכֶם כִּי-מְכַרְתֶּם אֹתִי הֵנָּה כִּי לְמִחְיָה שְׁלָחַנִי אֱלֹהִים לִפְנֵיכֶם" (בראשית, מ"ה, ה') יוסף הציב את כל סיפור המכירה שלו על ידם – בתוך מסגרת אחת ברורה: הוא הגיע למצרים בהשגחת אלוהים, כדי להציל את המשפחה מן הבצורת, כדי לאפשר לה לשרוד. האחים, לעומת זאת, שעד לפני רגע ראו ביוסף שליט מצרי מאיים ומתעלל, גילו לפתע שהוא אחיהם. אותו אדם בעל כוח מוחלט, זה ששיחק בהם, כלא, איים והפחיד, הוא האח שהם פגעו בו. ואם כך מה שהם חוו עד עכשיו היתה נקמה (גם אם מתוך כעס גדול ומוצדק עליהם). האם יוסף נקם מספיק? האם יוסף סלח להם? זהו רגע מטלטל – לא ברור, מפחיד אבל גם יכול להרגיע כי אולי כעת יסתיימו התלאות.

 

הזמנתו של יוסף את כל המשפחה לרדת למצרים נדמית כסימן לפיוס. ההדורים יושרו, העבר מאחוריהם. יוסף מכלכל את אחיו, דואג להם, מעניק להם מקום וביטחון. וגולת הכותרת: סוף סוף האב ובנו האהוב, יעקב ויוסף, יכולים להיות ביחד. נדמה שהסיפור הגיע אל מנוחתו, שהמשפחה התאחדה ושאפשר להמשיך הלאה.

 

אבל אז בפרשתנו יעקב נאסף אל אבותיו ונראה שהפחד חוזר: וַיִּרְאוּ אֲחֵי-יוֹסֵף כִּי-מֵת אֲבִיהֶם וַיֹּאמְרוּ לוּ יִשְׂטְמֵנוּ יוֹסֵף וְהָשֵׁב יָשִׁיב לָנוּ אֵת כָּל-הָרָעָה אֲשֶׁר גָּמַלְנוּ אֹתוֹ" האחים חוששים שיוסף ימשיך להתחשבן איתם ויעשה להם רע. אם כך, מה בעצם קרה כל השנים, האם היחסים בין האחים לא התייצבו והתבססו? האם הסיפור טרם הסתיים? מדוע הם מרגישים שלמעשה יוסף לא סלח להם עדין?

 

הרמב״ן אומר שיעקב מעולם לא ידע שבניו מכרו את יוסף, הם פחדו לספר לו על כך מחשש שיקלל אותם, והמשיכו להחזיק את השקר כל השנים. וגם יוסף עצמו לא סיפר ליעקב, כי לא רצה להביא קללה על המשפחה ואולי משום שלא רצה להוציא שוב את דיבתם רעה, כפי שעשה בצעירותו. אז כל עוד יעקב היה בחיים, היתה מסגרת שמחזיקה את המשפחה ואת הסליחה. עם מותו של יעקב, מה שלא נאמר ועֻבַּד חוזר אל פני השטח. ולכן האחים פונים אל יוסף בבקשה, ובתחנונים: “אָנָּא שָׂא נָא פֶּשַׁע אַחֶיךָ וְחַטָּאתָם" (נ, י"ז) אנו שומעים בפעם הראשונה את האחים מבקשים סליחה במילים, הפנייה הזו חושפת עד כמה הפצע עדיין חי בתוכם, ועד כמה הסליחה שניתנה להם עד כה לא הייתה שלמה ואמיתית עבורם.

 

ובאמת, האם יוסף סלח לאחים?

 

תגובת יוסף לבקשת האחים לסליחה מזכירה את מה שכבר אמר להם בעבר: "וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם יוֹסֵף אַל-תִּירָאוּ  כִּי הֲתַחַת אֱלֹהִים אָנִי. וְאַתֶּם חֲשַׁבְתֶּם עָלַי רָעָה אֱלֹהִים חֲשָׁבָהּ לְטֹבָה לְמַעַן עֲשֹׂה כַּיּוֹם הַזֶּה לְהַחֲיֹת עַם-רָב." (נ' י"ט-כ) כלומר 'הכל מן אללה' הטוב, הרע והלא נורא –אמנם הוא אינו מכחיש את הכוונה הרעה שלהם: הוא יודע היטב מה הם עשו לו, ובכל זאת, יוסף בוחר לשים את הסיפור מאחוריו דרך הענקת משמעות לתמונה הרחבה. לא דרך חזרה אל הפגיעה וסליחה אישית , אלא דרך האמונה שהכל היה מכוון מלמעלה והעוול שנעשה לו הוא חלק מהדרך שהאל סלל בעבורו. התפיסה של הכל לטובה עמוקה ומוכרת ביהדות:  “גם זו לטובה”. לא כהכחשה של הכאב, אלא כהצעה למסגור אחר שלו. וכנראה שעבור יוסף, זוהי הדרך אל הסליחה והריפוי.

 

האחים, לעומת זאת, נמצאים במקום אחר לגמרי. אותו טוב שיצא מהפגיעה ומסיפור המכירה לא מספק אותם; הם מוטרדים, מה שעשו אכן היה רע והם נושאים אשמה ובושה. עבורם, אמירה שהכול היה מהלך אלוהי אינה בהכרח מרגיעה את הצורך שלהם להיות בטוחים שיוסף סלח להם על מעשיהם, אמירה כזאת נשמעת כהסטה מן האחריות האנושית וחוסר רצון להתמודד לעומק עם תהליך הסליחה ביניהם. עכשיו שלא צריך להסתיר יותר מיעקב – אי אפשר להמשיך בחיים בלי לעשות סליחה אמיתית במשפחה. כל עוד זה לא קורה האחים חוששים מיוסף. הם רוצים לקחת אחריות על המעשה שתשחרר אותם מן האשמה אך זקוקים גם לסליחתו העמוקה של יוסף שספק אם הוא יכול להעניק להם אותה.

 

כאנקדוטה מחזקת, מענין לקרוא שהתגובה הראשונית של יוסף לבקשת האחים היתה בכי. "וַיֵּבְךְּ יוֹסֵף בְּדַבְּרָם אֵלָיו." (נ' י"ז) זה נכון שיוסף ידוע כבכיין אבל אולי הבכי משקף את הרגשות הבלתי מעובדים של יוסף לגבי מה שעוללו לו אחיו , שרק מבהיר כמה עבודת סליחה עוד יש לו לעשות..

 

פרשת ויחי מזמינה אותנו לחשוב שאין דרך אחת לסלוח ואין דרך אחת להירפא. יש מי שנרפאים דרך בקשת סליחה מפורשת מהפוגע והכרה בכאב שנגרם, יש מי שנרפאים דרך מציאת משמעות רחבה יותר ואמונה, יש דרך הזמן והמרחק, ויש פצעים שנשארים פתוחים והופכים לחלק מסיפור החיים. התורה אינה מכריעה איזו דרך עדיפה. היא מציבה מראה אנושית מורכבת, ומאפשרת לנו להכיר בכך שאנשים שונים מתמודדים אחרת עם כאב ופגיעה.

 

אני חושבת שהעובדה שספר בראשית מסתיים בנושא הסליחה הוא לא בכדי ומתאים מאד לימינו. זהו מסר שמדבר על הסליחה כאבן דרך לריפוי ושגשוג. על מנת להפסיק מעגל של פגיעה ואלימות עלינו למצוא כוח לסלוח ולהתעמת עם הכאב והקושי, ולא להמשיך הלאה בלי לטפל בעומק של הפגיעה שנפגענו ושפגענו באחרים. פרשת ויחי משאירה אותנו עם שאלה פתוחה אישית וציבורית גם יחד : באיזו דרך נבחר לרפא את הכאב שלנו? יוסף היה פגוע כל כך ועם הגעתו אל עמדת הכוח הוא פעל מתוך כאב שהפך לנקמה. במה נבחר: בכוח ובהכאבה לאחר או בכוח הסליחה מתוך הכאב והריפוי – איך נחזיק כוח בלי להפוך את הפצע להצדקה לפגיעה באחרים, גם אם הם פגעו בנו.

 

אולי ריפוי אינו מתחיל בהצדקה או בהכרעה, אלא ביכולת להבחין בין כאב לבין נקמה, בין הגנה לבין התעללות. זאת אינה הצעה למחוק את מה שנעשה לנו, אבל גם לא הסכמה לעצב אותנו כחברה רק דרך הפצעים שלנו אלא דווקא דרך הסליחות שנסלח זה לזה.

 

שבת של שלום

תמונה של הרבה ריבי דרור

הרבה ריבי דרור

ריבי היא רבה בקהילת בית תפילה ישראלי, מתגוררת בפרדס חנה ואם לשתי בנות .

פרשת ויגש

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת ויגש

"ונפשו קשורה בנפשו" –  הכמיהה לראות שוב את פני האהובים.

 
מאת טל ילון
 
נתן אלתרמן יחד עם בתו תרצה אתר בקפה "כסית", 1.1.1960 צילום: אברהם ברזילי. מתוך אוסף דן הדני , הספרייה הלאומית

פרשת ויגש היא פרשה של מפגשים, שעוצמתם כה גדולה שגם אל מול אותיות, שחור על לבן, הלב חוזר ונרעד שוב ושוב. יש בה אהבה, ונפש, ולא מעט בכי, יש חיבוקים, צוואר, אוזן, לב, חיים המתוארים כ"מעט ורעים" וגם שפע ופריון וצמיחה של עם ישראל.

 

בתמונת הפתיחה של הפרשה יוסף (בבית פרעה) עומד אל מול אחיו המובאים אל הארמון לעבדים. הוא מתעקש כי בנימין יישאר כעבד בעוד יתר האחים ישוחררו לשוב לכנען. יהודה מתחנן אל יוסף שיתיר לו להישאר הוא עצמו כעבדו במצרים, כדי שיחזור בנימין אל אביהם יעקב. מתחת לפני השטח הדרמה היא גדולה – יוסף לבדו מחזיק בידיעה אודות הקרבה המשפחתית, וכן,  מצוי הקשר שבין יוסף לבנימין – שני בניה היחידים של רחל.

 

נאום יהודה הוא נאום שובה לב. הוא פונה אל רחמיו של יוסף ומתאר את הקשר המיוחד של יעקב לבנימין. גדלות הנפש של יהודה  – הן כלפי אביו יעקב והן כלפי אחיו הקטן היא מודל של סולידריות, של ערבות בין בני משפחה – בין ילדים להוריהם ובין אחים. כך אומר יהודה: "אֲדֹנִי יֶשׁ לָנוּ אָב זָקֵן וְיֶלֶד זְקֻנִים קָטָן וְאָחִיו מֵת וַיִּוָּתֵר הוּא לְבַדּוֹ לְאִמּוֹ וְאָבִיו אֲהֵבוֹ" (בראשית, מ"ד, כ).  בתוך המילים המועטות מקופל כל כך הרבה כאב וחסר – ענף משפחה שהיו בו ארבעה והיום נותרו בו שניים; אב שכול בא בימים אשר נותר לו בן אחד, בן זקונים, 'לבדו לאמו', שאינה בין החיים. בן זה 'אָבִיו אֲהֵבוֹ' – אהבו במיוחד.

 

יהודה מתאר בפני יוסף את החשש לחייו של יעקב אם לא יחזור בנימין אליו. הוא מביא את הדברים מפי יעקב: "יְדַעְתֶּם כִּי שְׁנַיִם יָלְדָה לִּי אִשְׁתִּי: וַיֵּצֵא הָאֶחָד מֵאִתִּי וָאֹמַר אַךְ טָרֹף טֹרָף וְלֹא רְאִיתִיו עַד הֵנָּה וּלְקַחְתֶּם גַּם אֶת זֶה מֵעִם פָּנַי וְקָרָהוּ אָסוֹן וְהוֹרַדְתֶּם אֶת שֵׂיבָתִי בְּרָעָה שְׁאֹלָה" (בראשית, מ"ד, כ"ז-כ"ט). יהודה מתאר את הקשר בין יעקב לבנימין בביטוי: " וְנַפְשׁוֹ קְשׁוּרָה בְנַפְשׁוֹ" (שם, ל'). קשה לחשוב על ביטוי חזק יותר כדי לבטא קשר בין שניים, ובעיקר כשמדובר בקשר הורה וילד. אפשר אולי למצוא הד לביטוי במילים שכותב נתן אלתרמן לבתו תרצה אתר "שִׁמְרִי נַפְשֵׁךְ, כֹּחֵךְ שִׁמְרִי, שִׁמְרִי נַפְשֵׁךְ" ('שיר משמר', 1965), האין גם כאן נפש קשורה בנפש?

 

לשמע נאום יהודה "וְלֹא יָכֹל יוֹסֵף לְהִתְאַפֵּק" (בראשית, מ"ה, א), הוא משלח את באי הארמון שאינם מבני משפחתו ומתוודה כי הוא הוא אחיהם שמכרו. המפגש בין יוסף לאחיו מלא חסד. יוסף נותן " קֹלוֹ בִּבְכִי" ואילו אחיו "ְלֹא יָכְלוּ…לַעֲנוֹת אֹתוֹ כִּי נִבְהֲלוּ מִפָּנָיו"(בראשית, מ"ה, ג). באצילותו כי רבה יוסף מבקש את אחיו: "אַל תֵּעָצְבוּ וְאַל יִחַר בְּעֵינֵיכֶם כִּי מְכַרְתֶּם אֹתִי", ומתאר את אירועי העבר "כִּי לְמִחְיָה שְׁלָחַנִי אֱלֹהִים לִפְנֵיכֶם"(בראשית, מ"ה, ה). התכנית האלוהית אם כן שלחה את יוסף לפני אחיו כדי להפוך לדמות משמעותית, שבזכות כישוריו ועמדתו מציל מרעב המוני ולמעשה מאפשר את המשך קיומה של המשפחה, ומכאן – את קיום העם.

 

יוסף ובנימין נופלים אח על צוואר אחיו בבכי, יוסף מנשק לכל אחיו "וַיֵּבְךְּ עֲלֵיהֶם וְאַחֲרֵי כֵן דִּבְּרוּ אֶחָיו אִתּוֹ"(שם, ט"ו). לשמע הדרמה המשפחתית המתרחשת בארמון, מזמין פרעה את יוסף שתבוא כל משפחתו הרחבה אל מצרים ואף מעניק את כל הנדרש להבאתם.

 

כאשר מבשרים האחים ליעקב בכנען כי חי יוסף ומושל בכל ארץ מצרים, עוצר לבו מלכת –"וַיָּפָג לִבּוֹ כִּי לֹא הֶאֱמִין לָהֶם"(בראשית, מ"ה, כ"ו). רוחו חוזרת לאחר שמניחים האחים את דעתו בהסברים – "ותְּחִי רוּחַ יַעֲקֹב אֲבִיהֶם"(בראשית, מ"ה, כ"ז).

 

מתוך התמורה המתרחשת בחיים של יעקב הוא מכונה ישראל שוב – "וַיֹּאמֶר יִשְׂרָאֵל רַב עוֹד יוֹסֵף בְּנִי חָי אֵלְכָה וְאֶרְאֶנּוּ בְּטֶרֶם אָמוּת"(בראשית, מ"ה, כ"ח); די לי בכך שבני יוסף חי, מספיק לי שאראהו ואוכל אז למות.

 

פגישת יוסף ויעקב מלאת רגש וקרבת גוף. יעקב אומר אל יוסף – אָמ֣וּתָה הַפָּ֑עַם אַחֲרֵי֙ רְאוֹתִ֣י אֶת־פָּנֶ֔יךָ כִּ֥י עוֹדְךָ֖ חָֽי (בראשית, מ"ו, ל)–  משפגשתי בך חי, דבר איני רוצה עוד ואני יכול למות בשלום.

 

התורה, שבדרך כלל קמצנית היא ברגשות ותיאורים, מציינת פעם אחר פעם את מגוון התחושות שעוברות על יעקב, על האחים ועל יוסף. ההתרגשות, הספק, השמחה והחשש עולים כקשת של רגשות שמגיעה אל שיא ברגעי המפגש החזקים. הקריאה בפרשת 'ויגש' בשנה זו, הבאה אחרי למעלה משנתיים שבהן חיינו את הכמיהה למפגש עם מי שנחטפו והוחזקו בידי אויב, מהדהדת את התחושות שגם אנחנו הרגשנו, כיחידים וכעם: שנתיים בהן חזינו בסבל של הורים שילדיהם היו בין החיים למוות והרחק מהם, של בני משפחה וחברים שחיו בייסורי געגועים ופחד. מה רב היה הכאב על אלו שחזרו בלא רוח חיים, כמה טוב היה לראות שוב את פניהם של אלו ששבו עודם חיים ולחזות במפגשים.

 

בתפילה לחזרתו של רן גואילי ולסיומן של המלחמות. 

 

שבת שלום

תמונה של טל ילון

טל ילון

גרה בלב תל אביב; בת, אמא, רעיה, אחות וחברה; עובדת במגזר החברתי וסטודנטית לתואר שני בפילוסופיה יהודית באוניברסיטה.

פרשת מקץ

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת מקץ

בין מכירת יוסף לערבות הדדית: בשיא הדרמה של פרשת מקץ, 

מגלים האחים שדווקא בתוך האפלה של "אשמת הגביע", ניצוץ אחד של סולידריות אמיצה הוא זה שסולל את הדרך לתיקון ולגאולה.

 
מאת הרב ד"ר רני יגר
 

סיפורי יוסף הם שרשרת הרים אלפינית. קובץ מתפתח, שדומה שאין שני לו במקרא, באורך בעומק ובפיתולי העלילה. מערכת היחסים הסבוכה בן יוסף לאחיו ולאביו, בינו לבין סביבתו, ובינו לבין עצמו מספקת רגעים מרגשים ועוצרי נשימה שכל קריאה בהם מרגשת מחדש.

בפרשת מקץ שבים האחים למצרים בפעם השנייה לשבור שבר כדי להציל את משפחתם מהרעב בארץ כנען. הפעם הם יורדים למצרים עם בנימין. יעקב שוכנע על ידי יהודה לשלוח את בנימין למצרים עם שאר האחים לפי דרישת יוסף, זאת למרות שחרד מהאפשרות שיקרה לו ואף אמר זאת במפורש: :

"וַיֹּאמֶר לֹא יֵרֵד בְּנִי עִמָּכֶם כִּי אָחִיו מֵת וְהוּא לְבַדּוֹ נִשְׁאָר וּקְרָאָהוּ אָסוֹן בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר תֵּלְכוּ בָהּ וְהוֹרַדְתֶּם אֶת שֵׂיבָתִי בְּיָגוֹן" (בראשית מב,לח).

די! ,אומר יעקב, חוויתי מספיק שכול ואיני לא מסוגל לעמוד יותר באפשרות שיקרה אסון גם לבנימין. והנה קם יהודה ומתחייב בפני יעקב: "אָנֹכִי אֶעֶרְבֶנּוּ מִיָּדִי תְּבַקְשֶׁנּוּ אִם לֹא הֲבִיאֹתִיו אֵלֶיךָ וְהִצַּגְתִּיו לְפָנֶיךָ וְחָטָאתִי לְךָ כָּל הַיָּמִים" ; (בראשית מג, ט). הוא מוסיף לדחוק ביעקב בטענת קוצר הזמן ואריכות הוויכוח, שֶׁלוּ היו נמנעים ממנו כבר היו שבים לביתם ושבר אוכל בידם: "כִּי לוּלֵא הִתְמַהְמָהְנוּ כִּי עַתָּה שַׁבְנוּ זֶה פַעֲמָיִם"  (בראשית לג, י)

יעקב מתרצה בעל כורחו ובנימין יורד עם אחיו, פוגש את יוסף כמושל מצריים והם שבים לביתם מצוידים ומרוצים. אך הנה, בקצה הפרשה, למרבה חרדת האחים מתגלה בשקו של בנימין גביע שהטמינו בו אנשי יוסף כדי להפלילו.

"וַיְחַפֵּ֕שׂ בַּגָּד֣וֹל הֵחֵ֔ל וּבַקָּטֹ֖ן כִּלָּ֑ה וַיִּמָּצֵא֙ הַגָּבִ֔יעַ בְּאַמְתַּ֖חַת בִּנְיָמִֽן׃ וַֽיִּקְרְע֖וּ שִׂמְלֹתָ֑ם וַֽיַּעֲמֹס֙ אִ֣ישׁ עַל־חֲמֹר֔וֹ וַיָּשֻׁ֖בוּ הָעִֽירָה" (בראשית מד, י, יא)

יוסף נוזף באחיו ותוהה באזניהם כיצד לא חשבו שאיש מנחש כמוהו יידע מיד אודות הגביע הגנוב. הוא מביא את האחים לנקודה קשה, לזעזוע שבה יהיו חייבים להכיר בכוחו כחולם. אבל אז עם כל הכבוד לחלומות מתחולל הדבר שלא ניתן היה לחזות אותו, רגע, שכל פעולות יוסף נעשות כדי להגיע אליו: רגע של חירות שבו נבדקת הכרעת האחים. מה יעשו כשמתגלה שאחיהם הקטן בנימין סרח וגנב? (כמובן, לפי הבנתם את הסיטואציה ללא ידיעה שזו מזימת יוסף). או אז אומר יהודה בשם כולם: "וַיֹּאמֶר יְהוּדָה מַה נֹּאמַר לַאדֹנִי מַה
נְּדַבֵּר וּמַה נִּצְטַדָּק הָאֱלֹהִים מָצָא אֶת עֲוֺן עֲבָדֶיךָ הִנֶּנּוּ עֲבָדִים לַאדֹנִי גַּם אֲנַחְנוּ גַּם אֲשֶׁר נִמְצָא הַגָּבִיעַ בְּיָדוֹ".(בראישת מד, טז)

מבלי לדעת שהוא מדבר אל יוסף מתרחשים במשפט הזה כמה דברים:

א. נדמה שיהודה מתוודה פה, גם בפני האלוהים, על חטא האחים, על העוון הגדול של מכירת יוסף. הווידוי הזה רוחש בתת המודע של יהודה.

ב. מה שמתרחש בגלוי על פני השטח הוא דבר אחר שייתכן והוא גם זה שמעורר אחר כך את רחמי יוסף. יהודה מכריז: הננו עבדים לאדוני גם אנחנו גם אשר נמצא הגביע בידו. ברגע הדרמטי הזה פורצת סולידאריות של האחים לאח אחר למרות שהוא, לפי הדברים הגלויים להם, חטא ופשע. קשה להאמין אבל בשום רגע לא מאשימים האחים את בנימין בכך שהגביע נמצא בידו אלא מכריזים שגורלם יהיה כגורל כגורלו!!

משנמצא הגביע ביד בנימין כולם יהיו לעבדים לשליט המצרי שחשף את קלונם. זהו רגע שבו מבקיעה תודעת אחווה שנעדרה בעבר ביחסים בין האחים. היו סיבות טובות לניכור ביניהם אבל הוא הוביל אותם לפירוק, לאובדן ולשבר.

העלייה מתחילה במקום שבו גם אם אפשר היה להאשים את בנימין במצב שנוצר מתייצבים האחים מאחוריו ואיתו ועומסים על עצמם גורל משותף – בבחינת ערבים זה לזה. פה מתחיל המהפך בסיפור ולא לחינם עוצרת התורה ברגע הזה בשיא הדרמה ומניחה לנו לחכות שבוע שלם עד לפרשת ויגש.

ייתכן שאין זה מקרי שזוהי הפרשה שנקראת תמיד בשבת חנוכה ומעידה על אותה תודעה שנתגלתה אחר כך בשיר הציוני הידוע: "כל אחד הוא אור קטן וכולנו אור איתן"

אין כאן עדיין גאולה וזו אינה אחדות פשוטה. היא מיוסדת על הרבה רוע שהיה בין האחים ועדיין אין כאן יציאה לחופשי. עוד יעברו שלבים רבים של מצוקה שיוסף יתוודה לאחיו ועד שתבוא הפרשה על מקומה בשלום.

אבל זהו האור הקטן, הראשון שמתוכו יבקע אח"כ אור יותר גדול של תיקון.

נדמה שבשבוע הזה אין צורך להכביר מילים על כוחו של אור קטן והתקווה הגלומה ברגע של סולידריות להביא לחיבור שאולי ממנו תצמח בכל זאת מציאות יותר טובה.

חנוכה שמח

שבת שלום

תמונה של הרב ד"ר רני יגר

הרב ד"ר רני יגר

מייסד עמית ורב שותף בבית תפילה ישראלי, מנהל את מרכז הטקסים ועמית מחקר במכוןשלום הרטמן. אב לארבעה וסבא טרי לנכד.

פרשת וישב

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת וישב

ירידות ועליות, פריצות וזריחות, פיענוח הצופן

 
מאת רבקה בקלש
 

 לאחר שכל המהמורות בחייו של יעקב יושבו והתישבו, פרשת וישב פותחת במילים: "וישב יעקב בארץ מגורי אביו, בארץ כנען, אלה תולדות יעקב" (לז 1,2) יעקב הגיע אל השלווה ואל הנחלה.

 

אלא שאז, כמו בטרגדיה יוונית, מופיעים הסדקים והבקיעים, שיתפתחו למשברים ואסונות. ושוב במפתיע, כמו בסרט הוליוודי, יסתיימו בהפי אנד.

מיד לאחר הפתיח "אלה תולדות יעקב", מעבר חד לסיפורי יוסף. יוסף, בנה של רחל, האישה האהובה, נקרא על ידי אמו בשם יוסף. "ותאמר אסף (לשון עבר) אלוהים את חרפתי, ותקרא את שמו יוסף (לשון עתיד) לאמור, יוסיף ה' לי בן אחר" (ל 23). בשם יוסף, מעין רמז מטרים לסגולותיו שתתגלנה בהמשך, להוסיף תובנות, פרשנויות ושפע, גם בעתות של מחסור ובצורת.

 

בפיענוח חלומות שר המשקים ובפרשה הבאה בפיענוח חלומות פרעה, מדגיש יוסף כי "הלוא לאלהים פתרונים" (מ 8). "בלעדי. אלוהים יענה את שלום פרעה" (מא 16). יוסף רואה עצמו כצינור המקשר ומעביר את דבר האל אל בני האדם, בקו המחבר בין שמיים לארץ, קו שהוא מקור של תקווה, תקווה מלשון קו.

 

בתחילת הפרשה הבאה מוסיף פרעה ליוסף שם כבוד "ויקרא פרעה שם יוסף צפנת פענח" (מא 45). הוא השם שנתן פרעה ליוסף לאחר שפתר את חלומותיו, ופירושו מגלה הצפונות, מפענח הנסתרות.

 

פיענוח הנסתרות, בין אם בחלומות או במציאות, היא התמה המרכזית של הפרשה, העוברת כחוט השני בין חלקיה השונים. השם צפנת פענח הוא גם הצופן להבנת הפרשה כולה על התובנות הנגזרות ממנה.

 

האנטרופולוג הבריטי קליפורד גירץ[i], טבע את המושג deep structure ("מבנה עומק"), ללמדנו שהמציאות הגלויה הנה רובד חיצון, והמשמעות העמוקה, הנסתרת מעינינו, מצפה לחשיפה.  

 

גם הסיפור הלכאורה תמוה, השובר את רצף סיפורי יוסף, סיפור יהודה ותמר, מתפענח כגילוי תובנה נסתרת. פיענוח שמות התאומים שיולדת תמר ליהודה חמיה. "ויהי בעת לידתה, והנה תאומים בבטנה. ויהי בלידתה ויתן יד, ותקח המיילדת ותקשור על ידו שני לאמור: זה יצא ראשונה. ויהי כמשיב ידו, והנה יצא אחיו, ותאמר: מה פרצת? עליך פרץ. ויקרא שמו פרץ. ואחר יצא אחיו אשר על ידו השני, ויקרא שמו זרח." (לח 27-30).

 

שמות התאומים הוא צופן הפרשה, גרעין הטקסט, הסיפור הוא רק הרובד החיצון, הקליפה.

 

גם במציאות של פרץ, פרצות, משבר ושברים, יש לחשוף את המשמעות הנסתרת, שהיא כתקוות חוט השני (ראה סיפור רחב והמרגלים), תקווה שהיא חוט שישלוף אותנו מן המעמקים. מתוך הפרץ יזרח האור.

 

הפרשה עומדת בסימן הירידות והעליות, מציאות מתעתעת של חוסר וודאות מובנה, המזכירה את המעברים הדראסטיים ומציאות האורות והצללים, המשבר והאופוריה במקומותינו. תקוותנו ומשימתנו בשנתיים האחרונות,

 

למצוא מתוך המעמקים את כוחות העילוי הצפונים, שישלפו אותנו בציציות ראשינו מן הבור,  ויהי אור.

 

[i] "משחק עמוק: הערות על קרב התרנגולים הבלינזי", קליפורד גירץ, פרשנות של תרבויות, הוצאת כתר, 1990.

תמונה של רבקה בקלש

רבקה בקלש

"העזר כנגד" לראובן "העזר כנגדי", אמא לשלושה וסבתא שמחה ומשמחת לשבעה. דוקטור לאמנות אינטרטקסטואלית ותרבות חזותית.

פרשת וישלח

מילים לשבת - בלוג קהילתי לפרשת השבוע

פרשת וישלח

על פיוס, ענישה קולקטיבית ונקמה

 

מאת מאיר צהר

 

פרשת וישלח ממשיכה את מסכת האירועים של יעקב ומשפחתו אחרי הבריחה מחרן ומסתיימת במותו של יצחק. יעקב גם מקבל שם חדש, ישראל, לאחר שנאבק במלאך בדרך.  

22 שנה ישב יעקב בחרן (ולמספר הזה, 22 שנה, עוד נשוב במכירתו של יוסף בעוד מספר שבועות) וכעת הוא חוזר ארצה על נשיו, טפו והמקנה אשר עשה בחרן ועומד לפגוש את הנמסיס שלו, אחיו התאום עשו.

גם אחרי 22 שנים, יעקב חרד מעשו ומכעסו בעקבות קבלת ברכות יצחק במרמה על ידי יעקב, מעשה שהביא לבריחתו של יעקב לחרן. יעקב בוחר ליזום מפגש בינו לבין עשו והוא שולח אליו מלאכים להודיע שהוא שב מחרן, ואלו מודיעים לו שעשו יצא בדרכו אליו עם ארבע מאות איש. יעקב חרד מהמפגש ונערך אליו.

רש"י מתאר את ההכנות כך: "התקין עצמו לשלשה דברים: לדורון, לתפילה, ולמלחמה". הדורון והתפילה מפורשים בכתוב, וההכנה למלחמה נלמדת מהמילים "וְהָיָ֛ה הַמַּחֲנֶ֥ה הַנִּשְׁאָ֖ר לִפְלֵיטָֽה". יעקב מכין מנחה לעשו ושולח אותה עם עבדיו לפניו, ועובר עם מחנהו את היבוק.

לאחר ההכנות יעקב נפגש עם עשיו. במפגשם מגלה עשיו סימני אחווה ליעקב, מחבק ומנשק אותו ושניהם בוכים. לאחר הפצרותיו של יעקב עשיו מקבל את מנחתו ומזמינו לבקרו במקום מגוריו – ארץ הר שעיר. יעקב מסרב ועשיו פונה לדרכו.

נראה כי הפיוס אמיתי כיון שבמותו של יצחק בסוף הפרשה נאמר "ויקברו אותו עשו ויעקב בניו" קברוהו יחדיו ועשו (הבכור) הוקדם שוב ליעקב.

בהמשך הפרשה, דינה בת יעקב, יוצאת לראות בבנות הארץ, נחטפת ונאנסת על ידי שכם, בנו של חמור החיוי המתואר במקרא כ'נשיא הארץ':

וַיַּרְא אֹתָהּ שְׁכֶם בֶּן-חֲמוֹר הַחִוִּי, נְשִׂיא הָאָרֶץ, וַיִּקַּח אֹתָהּ וַיִּשְׁכַּב אֹתָהּ וַיְעַנֶּהָ. וַתִּדְבַּק נַפְשׁוֹ בְּדִינָה בַּת-יַעֲקֹב, וַיֶּאֱהַב אֶת-הַנַּעֲרָ וַיְדַבֵּר עַל-לֵב הַנַּעֲרָ. וַיֹּאמֶר שְׁכֶם אֶל-חֲמוֹר אָבִיו לֵאמֹר: קַח-לִי אֶת-הַיַּלְדָּה הַזֹּאת לְאִשָּׁה.

יעקב שומע על המעשה ומחריש אך כשבניו שומעים עליו הם מגיבים בעצב ובכעס רב. לאחר המעשה באים חמור ושכם בנו ומבקשים את הסכמתם לנישואי שכם עם דינה. בני יעקב מתנים את הסכמתם במילה של כל תושבי העיר, אשר ממהרים לבצע את הדרישה בעידודם של חמור ושכם. ביום השלישי יוצאים שמעון ולוי בני יעקב לעיר, הורגים את כל תושביה, מחלצים את דינה, ובוזזים את העיר. יעקב מבקר את המעשה של שמעון ולוי, וטוען שאנשי הארץ עלולים כעת להיאסף ולהרוג אותו ואת משפחתו.

בניו עונים לו: "הכזונה יעשה את אחותנו".

דאגתם לכאורה של האחים לכבודה של האחות עומד בניגוד מוחלט להיעלמותה של דינה מהמשך הסיפור של משפחת יעקב.  

המספר המקראי נע במעגלים ובסיפור שכם חוזרת שאלת הענישה קולקטיבית שהופיעה רק לפני שבועיים בסיפורה של העיר סדום, וזאת, באירוע המתרחש בסמוך לחשש ממעשה נקמה בידי אח על אירוע שהתרחש 22 שנים קודם.

כיצד מנומקת הענישה הקולקטיבית בסיפור דינה? וכפי ששואל הרמב"ן : "ואיך עשו בני יעקב הצדיקים המעשה הזה לשפוך דם נקי"?

הרמב"ם מצדיק את מעשי שמעון ולוי באומרו: "ומפני זה נתחייבו כל בעלי שכם הריגה שהרי שכם גזל, והם ראו, וידעו, ולא דנוהו"  מי ששותק על מעשה נבלה – שותף לו.

הרמב"ן חולק על הרמב"ם, וסובר ש "אין הדבר מסור ליעקב ובניו לעשות בהם הדין". לדעתו בני יעקב סברו שמותר להם להרוג את אנשי שכם משום שהיו רשעים. יעקב אמר להם שהם "עשו חמס לאנשי העיר", בגלל שהם הפרו את ההסכם שלהם שנעשה במעמדו, ואולי אנשי שכם היו שבים אל ה' "והרגו אותם חינם, כי לא הרעו להם כלל".

המהר"ל – סבור כי בני יעקב היו "מותרים ליקח נקמתם מהם" כיון שעשו "מעשה נבלה".

ניתן לראות לדעתי אצל כלל המפרשים את אי הנוחות ממעשם של שמעון ולוי. גם אלו המוצאים נימוקים המצדיקים אותו נזקקים לנימוקים ע"מ לבאר מעשה שעל פניו איננו ראוי. הדבר תואם גם את גורלם של שני האבות הקיצוניים שמעון ולוי שבהמשך צאצאיהם הוחרגו מכלל ישראל – שבט שמעון נעלם כבר בשלב מוקדם של ההיסטוריה, ושבט לוי הפך לשבט של כלי קודש שאינם שותפים מלאים בקהל. גם אם התנהגותם הייתה טכנית "חוקית", דעתה של ההיסטוריה של עם ישראל איננה נוחה ממנו.

פרשת וישלח ממשיכה את תהליך התיקון של יעקב ממעשיו בבית אביו, תיקון המתחיל בגלות הארוכה בחרן. אם בבריחתו מעשיו, עשו אומר ויעקבני זה פעמיים ומקשר את שורש שמו של אחיו עקב למרמה, הרי שלקראת פגישתם המחודשת, קורא לו המלאך ישראל משורש ישר המתאר את תיקונו הגדול. המשך מעשיו אל מול עשו תוך צינון האיבה ביניהם, וכעסו על שמעון ולוי על כך שרימו את אנשי שכם, מייצגים את התיקון הזה. קורותיו בפרשה זו והמשך חייו מראים כמה קל להרוס, וכמה קשה לתקן.

שבת שלום

תמונה של מאיר צהר

מאיר צהר

מאיר צהר - סטודנט נצחי .. פולימאט, החצי השני של ורד, אבא לשלושה מבוגרים וסבא לארבעה נכדים מדהימים